miércoles, 30 de septiembre de 2015

Método para alimentar la vida.

Este articulo que reproducimos, lo compartimos por considerarlo muy interesante.
El seguir o no algunas de las reglas planteadas quedan a juicio del lector, no obstante marcaremos con un asterisco (*) las reglas que nos parecen más importantes, sin desmerecer ninguna por supuesto.
Carlos.

Método para alimentar la vida


Por Alberto Navarrete López ( + Morelia 6 de abril 2009, luthier y guitarrista destacado
presidente de la Sociedad Estatal de Taichi Himpo y compilador de la antología de poesía china Viento profundo, Michoacán 2007.)



 El Método para alimentar la vida ( Yang Sheng Zhi Dao ) es una serie de disciplinas que tienen por objeto prevenir las enfermedades y prolongar la vida. 
Es un método muy antiguo y sus conceptos básicos son los siguientes:


Interrelación entre el hombre y la naturaleza: El hombre debe adaptarse a los cambios de la naturaleza y en función de ellos debe adaptar su actividad.

Nutrir y alimentar el cuerpo, las estructuras corporales y el espíritu. No se pueden descuidar estos aspectos.

Fortalecer la energía del riñón como base de la energía ancestral ( la energía vital que se almacena ahí ). Para esto hay que tomar una conducta, que se puede fortalecer con algunos ejercicios como el QiGong , que son ejercicios físicos y respiratorios. 

Hacer frecuentemente un viaje a través del mundo, esto es estimular correctamente el flujo de qi a través de los doce canales y sus colaterales, mediante masajes de los canales en la dirección del movimiento del qi en ellos (Masajes Tuina) . Equilibrarlos. 
Puede usarse acupuntura o moxibustion en algunos puntos conocidos por su control en la longevidad, como el punto zusanli.

Los 3 puntos de oro.



El hombre inteligente que sigue el método de alimentar la vida debe adaptarse a los cambios de las cuatro estaciones, al frío y al calor, regular la alegría y el enojo, regular el trabajo y el descanso, regular el yin y el yang, la fuerza y la suavidad. 
Si se siguen estas reglas, la energía patógena no producirá enfermedad y se podrá lograr larga vida y seré feliz.
En el Yi Jing ( I Ching) o Libro de los Cambios se dice: "El hombre superior cuida el lenguaje y regula sus bebidas y su alimentación". 
Mencio decía que para alimentar el corazón es prohibitivo desear mucho y se debe ser modesto en lo que se quiere. 
El médico y filósofo Ge Hong de la dinastía Jin del este ( 281-341) decía que hay diez pasos para alimentar la vida: preocuparse poco, pensar poco, desear poco, tener pocos asuntos, hablar poco, reír poco, intranquilizarse poco, poca alegría, poca música, enojarse poco, pocas cosas buenas, atemorizarse poco ... y finalizaba diciendo: hacer poco caso a las reglas y simplemente vivir en concordancia con las leyes de los cielos y la tierra.

Las reglas del QiGong han sido transmitidas de generación en generación por medio de textos, oralmente y por medio de la práctica del wushu así como del método para alimentar la vida. Son procedimientos alquímicos que deben ser entendidos y guiados para su aprendizaje, pero una persona estudiosa puede llegar a comprenderlas y a su vez transmitirlas. 
Los primeros años no se aprenderán, los siguientes años se cree en ellas y después de practicarlas es posible que se llegue a entenderlas, para entonces el practicante de QiGong las habrá olvidado y no podrá recordar en donde las estudió pero será capaz de transmitirlas nuevamente.

Estas reglas no han sido creadas por un solo individuo sino que son el producto de cientos de años de observación y experiencia así como de la práctica cuidadosa. No dañan pero no son en si mismas metas sino sólo parte del camino.

Reglas para alimentar la Vida

1.- No preconcibas planes ni ideas. (*)

Este es uno de los elementos básicos alquímicos del QiGong. Y es el trabajo inicial que debe superar el principiante de QiGong.

Cuando uno se acerca por primera vez al Qigong se está ansioso y entusiasta por aprender. Sin embargo, uno no aprende tan rápido como se quisiera, se vuelve impaciente y tratamos de forzar las cosas.

El principiante siempre tiende a crear una secuencia personal de aprendizaje, no está mal pero al principio nadie tiene que enseñarse a sí mismo, ni nada puede enseñarse.

El QiGong no es como un trabajo ordinario de oficina, o un tratamiento médico de píldoras. Ningún avance se logra si queremos hacer un curso curricular de QiGong. 

No hay QiGong I, QiGong II, ni se pueden obtener grados o cintas de colores, esto impide el avance. 

Hacer rígido el aprendizaje y endurecer la disciplina del Qigong es perder lo suave por lo duro.

Las cosas pasan a su debido tiempo, y si las forzás no pasan naturalmente y entonces las leyes del universo no actúan correctamente y entonces corremos el peligro de enfermar.

2.- No hagas preconcepciones.

Cuando se practica este método, no se debe poner atención en la gran variedad de fenómenos que ocurren. Se debe tener cuidado con lo que sucede pero mantén la mente centrada sobre lo que se supone que se debe hacer cuando se está haciendo un ejercicio. No esperes que pase nada, y no dejes que tu mente se nuble con las mil sensaciones que van a acontecer. 

Muchas de esas cosas son simplemente fantasmas y respuestas que el mismo cuerpo tenderá a anular cuando se equilibre el Qi. Más aún no comiences a analizar o evaluar los fenómenos preguntándote cosas como " ¿Ahora es más cálido mi aliento que ayer? ", o " ¿Cómo estará hoy mi Qi? “, tampoco te preguntes si acaso se notará que estás haciendo QiGong, a quienes te rodean no les importa. Vale solamente a quien afecta primero, después verás los resultados de tu trabajo.

Es como cuando caminas, si solamente piensas en como estás caminando olvidas el camino y lo pierdes, te tropiezas. Si solamente ves el camino, entonces pierdes el ritmo de tus pasos porque deseas acomodarlo a las imperfecciones del camino, y pierdes el paso. Es por ello que deber tener una actitud de regular sin regular, del control sin controlar.

3.- Evita pensamientos extraños sobre el origen de las ideas.

Este es un problema de regulación del pensamiento o de la mente.

El aspecto emocional de la mente es muy poderoso y cualquier idea está fuertemente conectada con " el lugar " en donde nació, su origen. 

Si no cortas las ideas de su fuente tu pensamiento está determinado por una atadura psicológica y seguramente no podrás regular tu Qi, porque tus pensamientos están rígidos y atados a tu cuerpo o a las formas externas. 

Es más, deberás darte cuenta de que aún cuando tú detengas, el flujo de pensamientos al azar que atraviesan por tu mente, - nuevas ideas y nuevos pensamientos - se están generando. Así es el pensamiento, nunca para.

4.- La mente no debe seguir lo exterior(*).

Este es otro problema de regulación de la mente (hsin ). Cuando tus pensamientos emocionales no están controlados cualquier distracción exterior te saca de tu cuerpo y te vuelca hacia las cosas externas.

Ahí habrá otros colores, otros olores, otros sonidos, voces, ruidos, y tales cosas te pueden perturbar. 

Se debe aprender a mantener el movimiento circular de la luz. Lo decimos así cuando mantenemos nuestra atención en lo interno. 

Es correcto que prestes atención a lo que pasa en tu derredor pero tu mente debe mantenerse calmada y en paz y sobre todo concentrada en tu trabajo interno.

5.- No te deleites en el plano interno

El plano interno es en donde reside el Qi, pero es posible llegar a esos dominios durante la práctica de QiGong. 

Cuando notas de pronto que algo transcurre en tu interior. Sientes un calor peculiar en la dirección de algún canal, siente prurito en algún o algunos puntos acupunturales, tal vez sientas que la energía y la sangre se mueven dentro de ti. Lo sientes con mayor claridad que en otras ocasiones, inclusive sientes tus huesos. 

También es común sentir deseos de reír, o un dolor que sabes que puedes vencer.Te sientes a gusto en ti mismo, te sientes excitado porque crees que has dominado el ejercicio. Has caído en una trampa. Tu concentración se ha roto y tu mente se ha dividido. Esto es peligroso y causa accidentes. Deberás aprender a tener cuidado con aquello que pasa en tu interior y que te hace reaccionar de esa manera. Te puede producir problemas en el organismo o bien desencadenar Qi rebelde propiciando que la energía patógena externa te invada.

6.- Regula la actividad Sexual

No se deben tener relaciones sexuales un día antes y un día después de practicar QiGong, especialmente si se trata de QiGong marcial (Kung Fu) o Religioso ( Meditación taoísta o lectura de Yi Jing ) o médica ( aplicación de acupuntura o moxibustión ). 

La conversión entre esencia y Qi es una parte relevante de la práctica de QiGong y realizarlo inmediatamente después de haber tenido relaciones sexuales daña severamente el cuerpo. 

El sexo agota el Qi y el esperma y por ello el nivel de Qi en los riñones y la parte inferior del cuerpo es más baja que lo normal. Cuando se practica QiGong bajo tales circunstancias es como si se realizara ejercicios muy agotadores y los sentimientos y sensaciones están desajustados. Bajo esas condiciones el Yi puede perderse y enfermar gravemente. 

Se debe entonces esperar a alcanzar el nivel correcto de Qi. Solamente entonces será posible la conversión entre esencia y Qi normal y eficientemente.

Hay sin embargo técnicas que permiten usar correctamente la conversión entre esencia y Qi para que el hombre y la mujer estén en equilibrio perfecto durante sus relaciones conyugales pero esas técnicas solamente podrán enseñarla maestros muy calificados de la escuela Taoista o de las escuelas hindúes como los budistas tántricos. 
Los resultados no se conocen con precisión pero es mas común saber que regular la actividad sexual es también un proceso alquímico que tiene que estudiarse en la práctica de QiGong.

7.- Controle la temperatura del lugar de práctica.(*)

El QiGong se puede practicar en cualquier lugar de la casa, pero es preferible tener un lugar adecuado. Deberá ser cerrado con ventilación y luz preferentemente natural de la que viene del Norte, es decir de la dirección en que no den directamente los rayos solares ni en la mañana ni en la tarde. 

Deberá trabajarse directamente sobre un piso seco sin alfombras, petates ( tatami ) ni protectores que guarden polvo. Puede ser de madera muy limpia y pulida sin astillas. No deberá pisarse con calzado por razones de higiene. Se acostumbra en algunos casos tener un símbolo o altar. Las escuelas budistas así lo requieren pero el taoismo no lo necesita. Deberá ser un lugar confortable sin vista a exteriores y paso de personas. Si tiene vista a un jardín está bien. Podrá estar pintado de colores agradables y tener el las paredes paisajes que no perturben los ejercicios pero si no los hay es mejor. 

La ropa que se use deberá ser confortable pero no se requiere ropa especial. Aunque es recomendable de algodón y los trajes de KunFu u otra arte marcial pueden usarse. Negro, Blanco y Gris Perla para los hombres; Blanco, Rojo o Azul Eléctrico para las mujeres; también pueden usar negro. 

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Si se usan zapatos especiales estos deben ser de tela y no usar artículos de lujo o joyas ni cosas metálicas durante los ejercicios. Tampoco es conveniente usar fondos musicales estrepitosos. Se puede usar música clásica de cuerdas sin metales, exceso de cambios en percusiones música muy emocional. Ahora hay mucha música para meditación. Los ejercicios de respiración y concentración así como de manejo de Qi a través del viaje por el mundo deben hacerse en perfecto silencio.

8.- Se deberá tener cuidado con los cinco debilidades y daños internos.(*)

Por Cinco debilidades entendemos daños en los órganos Yin: el corazón, el hígado, los pulmones, los riñones y la vesícula. Cuando uno se percata de la debilidad de estos órganos entonces se debe proceder gradualmente y con gentileza en la práctica del QiGong. El QiGong es un ejercicio interno el cual está ligado directamente con esos cinco órganos. La causa de descompensaciones en el Qi causa problemas que, incluso algunos de ellos, requerirán tratamientos médicos.

Por la misma razón, cuando se tiene un daño interno el Qi está mal distribuido y el maestro deberá orientar en los ejercicios convenientes. Deberá tenerse mucho cuidado con lo que llamamos presión arterial desequilibrada, anomalías en los pulsos o cualquier estado físico o somático que interfiera con el equilibrio del Qi. 

En estados anormales los sentidos pierden efectividad y el daño a los órganos yin así como a los intestinos yang interfiere con los procesos de sanación. Hay algunos ejercicios que están diseñados para curar daños internos, pero su realización deberá estar controlada por una buena comprensión de la situación del Qi y de un diagnóstico correcto de cuales son los meridianos, colaterales y órganos e intestinos sobre los cuales actuar. Eso requiere del conocimiento verdadero del método de alimentar la vida y su relación en lo interno y lo externo. Esa es ya una práctica médica.


9.- Evita practicar frente al viento cuando sudes.(*).
No practiques en lugares abiertos, especialmente si hay vientos. Cuando se practica el QiGong se hace como un trabajo hacia el interior del cuerpo y a veces se hace hacia el exterior. Es normal sudar y ya que estamos relajados los poros están abiertos y puede penetrar un viento adverso. Muchas son las enfermedades que este viento produce. Pero eso es una cuestión médica. Por lo que debe hacerse lo correcto y evitar daños al equilibrio del Qi.

10.-No uses ropa ajustada.(*)

Siempre usa ropa floja, confortable, mantén cubierto tu ombligo. El abdomen es un área básica en la práctica del QiGong y no se debe limitar el movimiento del plexo solar. Ese es el Dantian inferior.

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11.- No Uses ropa húmeda.

Es muy común que al transpirar el sudor humedezca la ropa. Cuando no sea confortable y la concentración se vea afectada entonces es mejor cambiar de ropa por ropa seca y fresca. No es conveniente limpiar el sudor y volver a la práctica. El sudor contiene ácidos y substancias que han sido desechadas por este medio del organismo y que dañan a la piel. No te bañes inmediatamente después de la Práctica del QiGong. Ni tomes agua durante los ejercicios. Puedes humedecer tus labios con té o tomar un poco de té o algún herbal como de jengibre, verde o de siete flores pero solamente para humedecer la zona bajo la lengua. No escupas. Las glándulas salivales conservan también el Qi en forma de tegumento que hace espesa la saliva, trágala y solamente si sientes que te ahogas por ello entonces toma un descanso porque hay un desequilibrio yin yang que se manifiesta en la saliva. Si el problema continúa entonces reposa sin agitarte y no te asustes.

12.- Limita tus comidas grasosas y dulces.(*)

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Regular los hábitos alimenticios es uno de los factores básicos que deben abordarse en la práctica de QiGong. No comer en exceso ni abundar en deficiencias. Si hay problemas de anorexia o bulimia, falta o exceso de apetito entonces se trata de un problema médico y debe abordarse correctamente. 
Pero las grasas y los dulces en exceso incrementan el Qi cálido o la forma de fuego. 
Haciendo que tu pensamiento sea disperso, y hay un exceso de energía en tu cuerpo que no puede ser transformada por la ley de cambio de esencia a Qi o viceversa y el cuerpo estará mal alimentado. Produce diabetes o gordura con problemas en el corazón y el hígado principalmente. Se dice que el Shen está fuera de su residencia. Puedes comer arroz cocido sin sal, salsas de soya, vegetales, frutas y carnes sin exceso. Hay escuelas que prohíben la carne en cualquiera de sus formas. 
Las ciencias médicas contemporáneas han descubierto que ciertas substancias que tienen las carnes son requeridas por el organismo y éste no puede formarlas y los vegetales no pueden suministrarlas. 

Hay mucha controversia respecto al uso de la carne en la alimentación. Cuando el cuerpo no la requiera el practicante se dará cuenta de ello y nada podrá forzarlo a comerlas o viceversa, evitarlas. 
Comidas picantes en exceso también hacen mal así como verduras muy cocidas. 
Deberá eliminarse el alcohol y el tabaco así como cualquier droga o exceso de medicamento que producen severas alteraciones. 
Cuando se avanza en la práctica del QiGong cada vez necesitará menos antiácidos, analgésicos o estimulantes del sistema nervioso. 
Por ninguna razón deberán comerse alimentos deteriorados o en estado de descomposición y hay una regla de oro de que no se ingiera comida que tenga más de tres horas de preparada so pena de llevar hacia adentro del organismo substancias tóxicas producto de la oxidación de los elementos que componen lo alimentos. Nada hace más daño que ingerir que los alimentos con conservadores. 
La sociedad moderna ha hecho mediante la ingeniería genética muchos alimentos llamados chatarra que seguramente harán grandes daños a la humanidad. El practicante de QiGong puede en todo caso, si le es posible, cultivar sus propios alimentos y vigilar mucho lo que sus seres queridos ingieran buscando sobre todo la salud global. 
En todo caso no se puede impedir consumir un alimento si hay hambre.
Nuestro trabajo en la práctica del Qi deberá poder anular fácilmente cualquier daño externo. Regla final: no comer si no se tiene hambre, no beber si no se tiene sed, no dormir si no se tiene sueño, no practicar QiGong si se está cansado, desvelado, o cuando se tengan problemas emocionales muy fuertes que requieran de otra atención que la práctica misma del QiGong. No practicar QiGong cuando se esté muy triste o exaltado.

13.- No cuelgues los pies de la cama.
En tiempos antiguos el QiGong se practicaba en la orilla de la cama. Esto quiere decir que los pies siempre deben estar tocando el suelo. Hay razones físicas de transmisión de energía y fuerza entre el cuerpo y el piso y orgánicas, de equilibrio por las cuales se debe evitar hacer ejercicios en el aire

14.- No practique con la vejiga llena.(*)

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Antes de iniciar tus ejercicios acude al higiénico, excreta y orina, lava tus dientes y enjuaga tus ojos, has confortable el trabajo y sobre todo no interrumpas la práctica, cuando veas el Qi sufre un desequilibrio instantáneo que rápidamente vuelve a su estado normal, pero si no sucede así la práctica deberá interrumpirse.

15.- No practiques con hambre o lleno. (*)

Tener hambre es un reflejo de la transformación de esencia a Qi y debemos tener cuidado de que esta transformación sea equilibrada. Si se tiene hambre entonces no se puede transformar la esencia a Qi y por lo tanto el cuerpo no se alimenta y ese no es el método de alimentar a la vida. Si estás lleno entonces los órganos Yin están en pleno trabajo de transformación y el Qi está en movimiento permanente alimentando y conservando el interior. Es difícil mantener tal estado. Producirá problemas severos digestivos y de conservación del equilibrio.

16.- Evita asustarte.

Es posible que se improviso te llegue algún temor, miedo, terror o simplemente te asustes. Si esto sucede mantén la calma. Se debe prevenir de manera absoluta que llegues a un estado de pánico o de agitación. Lo que ha de suceder ha de suceder y no podrá hacer nada para cambiarlo. Lo que se puede hacer es prevenir que ocurra otra vez. Lo más importante de todo es aprender como regular tu mente cuando caes en un estado anómalo o de miedo.

17.- Ten cuidado de cambios climáticos y desastres naturales

Sabemos que el Qi del cuerpo está directamente ligado y es afectado por los cambios climáticos en la naturaleza. Es por lo tanto conveniente suspender la práctica del QiGong cuando haya un cambio drástico en el clima debido a que se producirán desequilibrios hasta que haya un reajuste al nuevo ambiente.

18.- Discierne entre consejo e información.(*)

Debes tener confianza cuando practiques tu QiGong. No debes escuchar a personas sin experiencia o a charlatanes que no están familiarizados con lo que la práctica de QiGong o en general con el conocimiento de las leyes del método de alimentar la vida. Así como tampoco si no saben nada sobre la salud y el estado del cuerpo. Algunas personas se jactan de conocer y hablan mucho pero es bien sabido que el sabio calla, y que el parloteo indica ignorancia. Cada quien aprende de manera diferente, el cuerpo de cada uno de nosotros es diferente y la forma en la cual da sus resultados la práctica del QiGong es diferente. Por lo tanto lo que se debe hacer es tener confianza en su entrenamiento y en valorar sus logros. La salud y la felicidad del individuo será la mejor medida del éxito en la práctica del QiGong.

19.- No caigas en somnolencia.(*)

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Esto se debe entender de varias maneras. Primera, no continúes con tu práctica de QiGong si tienes sueño o estás cansado. Podemos adquirir una mala postura y lesionar la columna. O alterar las funciones propias de alguno de los canales, por ejemplo del Vaso Gobernador o del Triple Calentador.

20.- No escupas.

Es normal generar una cierta cantidad de saliva cuando se practica el QiGong. La saliva humedece el tracto faríngeo y es el resultado de la acción del Qi sobre la saburra. Hay muchas indicaciones médicas sobre la saliva inclusive como un elemento de estudio en el diagnóstico. Escupir produce pérdida de esencia y por lo tanto desequilibrio en el Qi. Las personas que escupen frecuentemente deben ser atendidas por médicos pues seguramente algunos factores patógenos internos (nervios, desvalorización personal, neurosis, esquizofrenia ) impiden el equilibrio de la transformación de esencia a Qi en el organismo.

21.- Se persistente.(*)

Cuando se practica el QiGong se debe tener confianza en lo que se está haciendo y no empezar dudando de su validez o cuestionando lo que es correcto o lo que es incorrecto. Si empiezas con dudas en el principio tú no lograrás llegar a ningún lado y si empiezas con cuestionamientos entonces no podrás continuar porque ello te alejará del camino. Entonces tú no lograrás nada y por lo tanto tu práctica nunca terminará.

22.- Se paciente.


La práctica del QiGong consume tiempo y el progreso es lento. Deberás tener paciencia, y fuertes deseos y confianza en alcanzar tus metas. Hacer las cosas fáciles y siendo natural cuando hagas la práctica son las reglas más importantes. 
No pierdas la práctica pensando si lo haces bien o mal, no pierdas la forma pensando que ello te dará un aspecto externo. 
Lo que tu logres en tu interior necesariamente se habrá de reflejar en tus acciones externas y todos los que te rodean lo sabrán. 
Serás humano y benévolo, Serás sano y fuerte y siempre serás joven aun cuando ya hayas pasado más allá de la mitad de tu vida. 
Entonces encontrarás que no hubo tiempos perdidos, que no hubo progresos lentos. Entonces todos acudirán a ti a beber en tu fuente porque la práctica del QiGong hará que lleves vida dentro de ti y podrás darla pues serás una fuente inagotable de riquezas.
El tiempo que te lleve lograr eso no será poco pero no desesperes, hay viejas historias en las que seres humanos como nosotros lograron el camino máximo del QiGong en menos de mil años.



Ver artículo completo en: 
http://qi.org/articles/el_brocado_de_las_trece_posicion.htm

viernes, 25 de septiembre de 2015

La teoría de los 5 elementos.

La teoría de los 5 elementos.

Siguiendo con la filosofía china, base de su medicina como explicamos en su momento, además de la teoría del Yin y el Yang es de gran importancia  la Teoría de los 5 elementos.



Los cinco elementos (agua, madera, fuego tierra y metal) son cinco características energéticas, cinco mutaciones, cinco ciclos, son evolución y cambio.
Se alude más a las características del elemento que al elemento en sí.
El agua es fría, húmeda, con tendencia a descender, la madera es suave y crece libremente, el fuego cálido y ascendente, la tierra fecunda y el metal es duro, firme.

Esta teoría se aplica  a toda la naturaleza, al entorno, a todo lo existente.

En el caso del ser humano se aplica a su cuerpo y funciones.
Ahora que estamos en primavera por ejemplo (esta es otra relación, la de las estaciones, que ya veremos) es la estación del elemento madera, se relaciona con el órgano hígado, asociado con una emoción que es la cólera, y con el sentido de la vista (el meridiano del hígado pasa por el ojo) 

En las siguientes tablas podremos ver la relación de los órganos con la estación del año, el sentimiento o emoción, el órgano de los sentidos con el que se asocian, etc.



LOS CICLOS DE GENERACIÓN Y DOMINANCIA.

Interrelación e interacción

La interrelación o Generación de los 5 elementos es la siguiente:

La Madera genera el Fuego, el Fuego a la Tierra, la Tierra genera al Metal, el Metal al Agua, y el Agua, a su vez, genera Madera.

La secuencia de interacción, o dominancia, de los 5 elementos es: 

La Madera domina a la Tierra (la penetra), el Agua sobre el Fuego (lo apaga), el Fuego sobre el Metal (lo funde) y el Metal a su vez actúa sobre la Madera (la corta).

A la hora de intervenir el médico chino diagnostica si existe un desbalance entre los elementos y quién está dominando a quién o quién origina a quién por ejemplo.

VER IMAGEN: Si cuesta entender, en esta imagen de la estrella de 5 puntas, podemos ver que elemento domina a otro (flechas punteadas) ,  o quién genera a quién (flechas en lineas enteras y gruesas).





 
Saludos Carlos Castillo.

ESTIRAMIENTOS 1

13 ESTIRAMIENTOS, PARA DESBLOQUEO.

Relajación, regular la respiración, calmar la mente y dirigir el chi.

Debemos estar cómodos y relajados, con movimientos suaves, distendidos y circulares si así lo requieren.

Los músculos se relajan, las articulaciones entran en movimiento desbloqueándose, se incrementa la circulación sanguínea, el aporte de nutrientes a todo el cuerpo.

Conocemos nuestro cuerpo, conjuntamente con la respiración logra la relajación y calma las emociones.

uruguayqigong@gmail.com





miércoles, 23 de septiembre de 2015

2) CALENTAMIENTO QI GONG MAESTRO RU ZI YI.



Calentamiento Qigong con el Maestro Ru Zi Yi 1a parte.

 


 Calentamiento Qigong con el Maestro Ru Zi Yi 2a parte.

CALENTAMIENTO TAOISTA PARA APERTURA DE SECCIÓN DE QI GONG.(1)


Seleccionamos estos ejercicios de calentamiento a realizar previo al desarrollo de las formas, compartiremos otros pero este a nuestro criterio es uno de los mejores.

Mueve de manera ordenada las articulaciones (desbloqueos), músculos y fascias.
Así mismo estira meridianos, también ordenadamente, respetando la dirección del flujo de energía.

En las secciones de Chi Kung comenzamos con la concentración y el enraizamiento, seguimos con el calentamiento (puede ser posterior o sustituido a los masajes) y continuamos con las formas o ejercicios de qi gong propiamente dicho en sus diversos estilos.

Finalizamos con ejercicios de distribución de la energía, podemos seguir con los masajes y cerramos con agradecimiento , nueva concentración y si tenemos tiempo meditación.



martes, 22 de septiembre de 2015

LOS TRES TESOROS.

El cuerpo es el templo de la vida. La Energía es la fuerza de la vida. El Espíritu es el gobernador de la vida. Si uno de ellos se desbalancea, los tres son dañados. Cuando el espíritu toma el mando, el cuerpo lo sigue naturalmente, éste arreglo beneficia a los Tres Tesoros. Cuando el cuerpo guía el camino, el espíritu va solo, y esto daña a los Tres Tesoros.
Wen-tzu Classic (siglo uno AC)


En el último artículo “Concepto del Yin y el Yang” (ver: http://uruguayqigong.blogspot.com.uy/2015/09/concepto-del-yin-y-el-yang.html) hacíamos referencia  a la enorme influencia de la filosofía china en su medicina.
Un concepto del que intentaremos informar es el de “Los tres tesoros”.
El término “Tres tesoros” alude a tres energías que nutren el cuerpo humano y la mente.
Ellos son la vitalidad o Jing (esencia), la energía o Qi y el espíritu o Shen.
Son tres energías que al ser humano le permiten conservar su salud y prolongar su vida.
Lo podemos occidentalizar y asociar al concepto de  CUERPO, MENTE Y ALMA aunque tenga diferencias sustanciales como veremos.

A continuación copiamos y extractamos de la web http://www.physicaltheater.net/wp-content/uploads/2014/07/3-Tesoros-del-Tao.pdf, cuya lectura  recomendamos, un texto referente al concepto de estos tres tesoros:

En la visión Taoísta, los Tres Tesoros de los cuales depende la vida son esencia (jing), energía (Qi o chee), y espíritu (shen).
La Esencia se refiera al cuerpo físico de carne y hueso, incluyendo todos los materiales básicos que lo constituyen, particularmente los fluidos esenciales tal como hormonas, enzimas, y neurotransmisores.
La Energía es la fuerza primordial de la vida la cual recarga cada célula y tejido del cuerpo vivo y activa sus funciones vitales.
El Espíritu abarca todos los aspectos de la mente, ambas humana y primordial, incluyendo conciencia y conocimiento, pensamiento y sentimiento, voluntad y empeño.
A la vez los Tres Tesoros (san bao), también se conocen como las Tres Maravillas (san chee), funcionan como una sola unidad orgánica.

Prenatal y postnatal:
Cada uno de los Tres Tesoros tiene dos aspectos fundamentales, conocidos en la terminología Taoísta como “prenatal” (hsien-tien) y “postnatal” (hou-tien), o primordial y temporal.

El aspecto prenatal son las cualidades puras que preceden al nacimiento e implantadas en el embrión fertilizado en el momento de la concepción.

Los aspectos postnatales son las manifestaciones temporales las cuales se desarrollan después del nacimiento, comenzando en el momento en el que se corta el cordón umbilical y el niño obtiene el primer aliento de aire.

Prenatalmente, los Tres Tesoros son una unidad amorfa e indivisible, pero ellos se separan después de nacer y toman sus respectivos aspectos temporales, por eso se tornan vulnerables de agotamiento y decadencia.
Uno de los propósitos primarios de la alquimia Taoísta es restaurar la unidad primordial y la pureza primordial de la esencia, energía y espíritu con el fin de prevenir la enfermedad y la degeneración del organismo humano postnatal, retardando el proceso de envejecimiento y prolongando la vida.

 
Cuidando la energía:
Realmente no hay un gran misterio en la alquimia Taoísta.
Es simplemente cuestión de aprender como emplear la mente para controlar la energía y por ende regular las transformaciones bioquímicas esenciales y el funcionamiento de los órganos vitales del cuerpo.
La mayoría de las personas permiten pasivamente que los estímulos del entorno, emocionales y físicos gobiernen su esencia y energía; los Taoístas usan activamente sus mentes para dominar sus energías, y sus energías pasan a controlar sus esencias.
Accediendo a las potencias primordiales de nuestras mentes, podemos aprender como aplicar la “mente sobre la materia” con el objeto de mantener la salud y logra la longevidad de nuestros cuerpos.
La alquimia Taoísta revierte el constante proceso de debilitamiento y agotamiento de la esencia, la energía y el espíritu ocasionadas por la vida ordinaria en el mundo material y lo transforma en un proceso de aumento que preserva los Tres Tesoros y prolonga la vida. 
Este es un proceso que cualquiera puede aprender y practicar, pero requiere una familiarización con los principios básicos del universo que gobiernan la vida humana y su entorno natural.
La única condición requerida para ser un adepto al Taoísmo es la voluntad y la disciplina para tomar el mando completo de su propia energía, comando completo de su propio cuerpo, y una completa responsabilidad por su propia vida.
El resto es simplemente una cuestión de método.

Los tres tesoros y el Chi Kung:
El concepto de los Tres tesoros es uno de los más importantes para el practicante de Chi Kung.

En el Qi gong debemos aprender a purificar el Jing (la vitalidad).  
En el Qi Gong no podemos aumentarlo pero si mejorar su calidad y regular su consumo.
El Jing pre natal o primordial se almacena en los riñones y en las suprarrenales.
Solidificado y purificado el Jing con nuestros ejercicios (físicos y mentales) lo convertimos en Qi circulante. 
Con la ayuda del aire y la alimentación aumentamos, reponemos y renovamos lo gastado, y su pureza depende de la calidad del aire procesado y de los alimentos ingeridos. 
Se convierte en fuerza vital para todos los órganos y se almacena en los Dan Tien, siendo el Dan Tien inferior (3 dedos por debajo del ombligo) uno de los principales.
En nuestra concentración Qi gong este punto, el Dan Tien inferior, debe ser tenido muy en cuenta conjuntamente con el  Huiyin (en el periné) y el Migmen (en la zona lumbar).
Deberá ser nuestra aspiración dirigir este Qi a la cabeza y convertirlo en Shen (espíritu) que gobernará nuestra personalidad y emociones.
El Shen además de mente y espíritu, puede ser interpretado como conciencia (individual y colectiva, incluso se puede hablar de inconciente colectivo) y fuerza de voluntad, personal y hacia la sociedad.

Compartimos video explicativo de Manuel Rodríguez muy recomendable:

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Saludos Carlos Castillo.