Introducción:
Cuando desarrollamos el texto
titulado “Hablemos de Qi Gong”, hicimos referencia a la Medicina Tradicional
China (MTC) y de ella comentamos que conjuntamente con la acupuntura, los
masajes Tuina y la herboristería, es el Qi Gong una de sus herramientas para la conservación y recuperación de la
salud.
Esta Medicina Tradicional
China no la podemos comprender si no
tenemos claros algunos conceptos de la filosofía china, ya que se basa en
muchos de sus principios.
Así como los chinos ven al
individuo en todos sus aspectos como una unidad, en que no separan la influencia
reciproca que existe entre la mente, el cuerpo y el espíritu, en China abordan la
ciencia sin separarla de las expresiones artísticas. Es así que textos
científicos son escritos como poemas o musicalizados o dibujados de modo exquisito,
costumbre por supuesto no comprendida muchas veces por occidente que tiende a
banalizar muchas veces el conocimiento científico chino porque no es presentado
con la ortodoxia exigida.
En la cultura china la
filosofía constituye una matriz de cómo ver la vida e interpretar sus expresiones
y cambios, esto se refleja en el pensamiento científico, particularmente en la
medicina .
El Wu Chi y el Tao.
Origen del todo. (El Big Bang
chino)
Según los chinos, al comienzo
el universo solo era la nada, incluso antes del vacío absoluto donde todo existe
pero sin diferenciarse este es el caos, el Wu Chi .
Las similitudes
con la actual teoría del Big Bang son evidentes.
Del Wu Chi, salió el TAO o
Tai Chi.
Del Tao salieron dos energías
que formaron las cosas diferenciadas en forma dicotómica y contraria, el Ying y
el Yang, que forman parte de uno el Tao. (*)
Todo en el mundo se rige por
estas dos energías que siguen leyes de interrelación y existencia.
EL YIN Y EL YANG.
Todas las cosas existen
siempre en una relación de opuestos complementarios, si existe la noche ,
existe el día, el frío y el calor, el amor y el odio, el llanto y la risa, el
día y la noche y así infinitamente.
En el universo todo es Yin o Yang.
Todo lo que está en
movimiento, en el exterior, que es caliente, claro y funcional es Yang.
Por el
contrario todo lo que está en reposo, en el interior, en descenso, es frío,
oscuro, material y disfuncional, pertenece al Yin.
Es así que tenemos que el
cielo (arriba) es Yang y la tierra (abajo) es Yin.
El agua (fría y tiende a
bajar) es Yin y el fuego (caliente y tiende a subir) Yang.
Pero todo es relativo, todo
es según como se mire. Cuando se habla de Yang y Yin hay que preguntarse
¿comparado con qué?, nada es totalmente Yin ni totalmente Yang y ahí entramos en las reglas del Yang y Yin:
1)
El Yin y el Yang forman el todo (Tao). Es
imposible que exista uno sin el otro. En el dibujo del Yang y el Yin un círculo
rodea todo el dibujo y representa el Tao.
2)
Estos opuestos complementarios están en
cambio constante buscando permanentemente el equilibrio.
3)
Existe uno dentro del otro, el Yin y el
Yang no son absolutos, si no relativos uno con el otro y en forma infinita. Si
decimos que el día es Yang y la noche es Yin, también tenemos el amanecer y la
caída de la tarde.
Un período de más luz y un período donde
la oscuridad avanza.
Al comienzo del día (Yang) este es más
Yang que en la tarde donde es más Yin, siempre comparamos siempre nos
preguntamos ¿Comparado con qué?.
El crepúsculo comparado con el amanecer es más
Yin.
Pero este comienzo de la noche
(Yin) dentro de la noche es más Yang que el resto.
En el dibujo del Yin y el
Yang, los “ojos de los pececitos” son de
color opuesto a su cuerpo, es el Yin que convive en el Yang y viceversa.
4)
Cuando crece uno el otro disminuye. El
ejemplo del día y la noche, amanecer (fin de la noche, comienzo del día) y
tarde (fin del día comienzo de la noche) es claro.
En
el dibujo del Yin y el Yang lo vemos en las colitas de los pececitos junto a las cabezas del opuesto. Cuando un
disminuye el otro crece.
EN
SALUD EL YIN Y EL YANG ESTÁN BALANCEADOS.
ES
CON CHI KUNG QUE PODEMOS RECUPERAR ESE BALANCE.
Compartimos algunas imágenes que nos ayudarán a mejorar el concepto:
La
teoría del Yin y el Yang se aplica a tres niveles naturales de energía de los
que habla el taoísmo: El cielo, el hombre y la tierra. Es perentorio para
conservar la salud entonces coordinar el qi del cuerpo humano con el cielo y la
tierra.
En capítulos posteriores
veremos el concepto de los tres tesoros, los cinco elementos, concepto de
meridianos y canales, etc que están absolutamente relacionados con este
capitulo.
(*) Existe un mito fantástico
que de base se parece bastante al anterior y atribuye la creación del todo a la
diosa Pan Gu quien nació de un huevo primordial
donde todo estaba mezclado, dentro del huevo Pan
Gu cobró vida, estuvo 18.000 años dentro hasta que el huevo se
rompió: mientras lo Yang, lo claro, fue haciéndose cielo y lo Yin, tierra.
Cuando el huevo se separó las partes Yang subieron y formaron el cielo y lo Yin
se hundió y formó la tierra. Cuando Pan Gu estaba a punto de morir su cuerpo se
metamorfoseó; su aliento se transformó en el viento y las nubes, la voz en los
truenos, el ojo izquierdo en el sol y el derecho en la luna, sus 4 extremidades
y sus 5 miembros en los cuatro puntos cardinales y las cinco cumbres, su sangre
en los ríos Azul y Amarillo.
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